Arnaud Bertrand
over artificial intelligence
Dit is misschien een van de grote ironieën van onze tijd: China vormt steeds meer de toekomst van AI, maar slechts heel weinig mensen in het Westen hebben ook maar enig idee hoe de belangrijkste denkers daar het zien – de filosofen, sociologen of ethici.
Neem bijvoorbeeld de aanname dat intelligentie een kernonderdeel is van wat ons menselijk maakt. Het is zo intuïtief voor de hand liggend voor ons dat we onze soort er letterlijk naar hebben genoemd – Homo sapiens (Latijn voor "wijze mens").
Maar China heeft een denktraditie die even oud is als de onze, zo niet ouder, en even rijk en verfijnd, die intelligentie nooit centraal heeft gesteld in wat ons menselijk maakt, en dus de denkende machine benadert vanuit een totaal ander startpunt.
Heb je bijvoorbeeld ooit gehoord van Zhao Tingyang? Waarschijnlijk niet, en toch zou hij wel eens de meest originele denker over AI kunnen zijn die je nooit hebt gelezen. Hij is een van China's meest prominente filosofen, aan de Chinese Academie voor Sociale Wetenschappen. Terwijl Silicon Valley miljarden uitgeeft om AI onze waarden te laten delen, betoogt hij dat dit "heel goed een zelfmoordistische fout zou kunnen zijn".
Klinkt vrij belangrijk om naar hem te luisteren, vind je niet?
Of neem Liu Yongmou, een technologiefilosoof aan de Universiteit van het Volk in Beijing. Zijn denken is bijna het tegenovergestelde van het onze. Waar wij bang zijn voor machines die steeds meer op ons lijken, zegt hij dat "de grootste zorg van de mensheid de vermachinering van mensen is, niet de vermenselijking van machines."
Je kunt zelfs teruggaan naar de oudheid, toen we op veel manieren begonnen vragen te stellen over AI.
Wist je bijvoorbeeld dat Aristoteles in Politika een wereld voorstelde waarin "de spoel zou weven en het plectrum de lier zou aanraken zonder een hand om ze te leiden", en zich afvroeg wat de sociale gevolgen daarvan zouden zijn (voornamelijk of slaven nog steeds nodig zouden zijn)?
Er zijn Chinese equivalenten voor dit alles. Bijvoorbeeld, in de Zhuangzi, een fundamenteel taoïstisch klassiek werk, vind je een vergelijkbaar gedachte-experiment, met een totaal andere zorg eraan vast. Een oude tuinman geeft zijn groenten water met de hand, en haalt emmers water uit een put. Een bezoeker laat hem een arbeidsbesparend apparaat zien, en de tuinman wijst het af omdat wie machines gebruikt eindigt met 机心 (jīxīn), een "machine-hart" – een geest die smeedt, berekent en zijn eenvoud verliest. "Het is niet dat ik [de machine] niet ken," zegt hij, "maar ik zou me schamen om hem te gebruiken."
Twee arbeidsbesparende machines, twee heel verschillende vragen: waar Aristoteles zich afvroeg wat automatisering zou doen met de sociale orde, vroeg de Zhuangzi zich af wat het met ons zou doen, van binnen. Wat, je zult merken, precies Liu Yongmou's zorg is, meer dan tweeduizend jaar eerder.
Feit is, zoals we zullen zien, dat 心 (xīn), het hart, een motief is dat diep door het Chinese AI-debat loopt. Het duikt op zowel in de angst, van Zhuangzi tot Liu Yongmou, dat machines ons een "machine-hart" zouden kunnen geven, als in het spiegelbeeld ervan: de ambitie om machines een eigen hart te geven. Zhu Songchun, die het Beijing Institute for General Artificial Intelligence leidt, wil "een hart zetten voor machines" (为机器立心, wèi jīqì lì xīn).
"Hart" in de Chinese zin, dat wil zeggen, wat totaal verschilt van de zoetsappige Valentine's Day-onzin waartoe wij het hebben gereduceerd. 心 (xīn) betekent hart en geest tegelijk: het is waar we voelen maar ook waar we denken, goed van kwaad onderscheiden en om anderen geven.
En cruciaal: het is in het hart dat de eigenschap wortel schiet die het confucianisme ziet als de definitie van een mens: 仁 (rén). We hebben twee woorden nodig om het te vertalen, "welwillendheid" en "menselijkheid", maar in het Chinees is het er één: welwillend zijn is menselijk zijn. Het gaat niet om intelligentie.
Dit is het hele punt van mijn nieuwe artikel: even uit onze put stappen en over de rand van die van China kijken.
Wat je daar vindt zal je, denk ik, verrassen, met vragen die je nooit had bedacht: van Zhao Tingyang die waarschuwt dat de slechte gevolgen van AI tenminste bestreden kunnen worden, maar dat "de mensheid kan sterven aan al het goede dat AI creëert", tot de vraag of de angst dat AI ons "nutteloos" zal maken berust op de valse premisse dat een mens waard is wat hij nuttig is.
Een premisse die een 2.300 jaar oude taoïstische boom, die juist overleefde omdat hij nutteloos was, lang geleden al heeft ontkracht. Zou onze voorspelde nutteloosheid, net als die van die boom, wel eens onze redding kunnen zijn?
De antwoorden van Chinese denkers op deze vragen zijn, denk ik, onder de meest interessante die iemand ooit heeft gegeven op de definiërende vraag van onze tijd. Of je het nu met ze eens bent of niet, ze vormen de intellectuele achtergrond van een land dat een groot deel van AI vormgeeft, en daarmee onze toekomst: Je kunt er maar beter achter komen wat ze vinden.
Op Substack van Arnaud Bertrand
What’s left for us after AI? China’s thinkers have very different answers -
We’ve been looking at AI from the bottom of our own well. Here’s the view from China’s.door Arnaud Bertrand, 20 oktober 2026
https://arnaudbertrand.substack.com/p/whats-left-for-us-after-ai-chinas
Arnaud Bertrand is ondernemer die HouseTrip (overgenomen door TripAdvisor) heeft opgericht en nu aan het roer staat van Me & Qi. Arnaud schrijft over China, een land waar hij acht jaar heeft gewoond, maar ook over ondernemerschap en geopolitiek.
https://substack.com/@arnaudbertrandX - Twitter: https://x.com/RnaudBertrand